也论“人性真相”

其恭老人

也论“人性真相”

     关于人性的善恶问题，在中国，历来争论不休。孟子讲人性本善，荀子讲人性本恶，扬雄主张人性有善有恶，公孙子认为人性无善无恶。但是，作为一个形而上的问题，除了孟子讲“人性本善”论外，其它都是一闪而过，没能成为思想文化的主流。最近，网上谈论人性的人多了，“人性恶”的观点也出现了。有一个视频讲《人性的真相》，振振有词地讲人性的“自私、贪婪和丑恶”，想来恐怕都是有社会背景的。因此，我们有必要对人性问题再做一番论证。

  《礼记》记载孔子的话说：“饮食男女，人之大欲存焉”。告子说:“食色，性也。”意思是说，人的生命，离不开两件大事：饮食和男女。一个是生活的问题,人要生存下来，就要具备物质条件。一个是性的问题，人要繁衍后代，不可没有男女之事。这里讲的是自然人的本能、特性，和其他动物没有区别。也就是后来荀子对人性下的定义：“生之所以然者谓之性。”就是说：性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。

       其实，就人的欲求来看，老子另有高见。他说“衣食起居，人之性也，然，过之则为欲也。”“庶民争利，大夫争权，诸侯争地，皆私欲所致，天下焉能不乱。若上至公侯下至庶民，人人少私寡欲，和谐和睦相处，天下安能乱矣！”老子的话非常精辟，他把人性讲透了。

        这里，老子不是笼统地讲人性、讲人的欲求。他认为任何事物都要有“度”，适度则宜，过度为灾。人的欲求也一样。人们为了满足生存、生理需要的欲求是正当的，这不叫私欲，这是自然人所具有的人性。而当人们超出正当需要而过度贪求时，那就是私欲了，无止境的贪求是超越人的本性、背离人性的。贪求私欲是万恶之源！私欲所致，天下大乱！少私寡欲，天下得安！

       关于人性，孟子也有新的见地。他认为，在人的“性情”里，除了与生俱来的“情欲之性”外，更有一个“道德之性”。而正是这个“道德之性”，才成为判别人与动物不同的特有标志。“道德之性”的内涵就是一个“仁”字。因此，孟子曰：“人之学者，其性善。”也就是《三字经》中说的“人之初，性本善”。

       孟子的“性善论”引来了古贤们的不同见解。与孟子同时期的一位年轻人，叫告子。他不同意孟子的说法。他说: “性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”荀子比孟子小70多岁。他也不同意孟子的说法，他主张“人性本恶”。他说，“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”他认为，孟子的性善论和不学而能、不虑而知的良知良能说，是不了解“性”和“伪”的区别。荀子认为孟子的性善论其实是后天所学，而不是与生具有。

        而孟子对“人性本善”论是这样论证的：孟子曰：“恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”在孟子看来，恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心，此“四端”是人性的应有之义，也是人与生俱来的自然属性，是“我固有之”的。

       为了说明这个问题，孟子举例说，面对“孺子将入于井”，人自然会产生恐惧怜悯之心，且并非出于任何功利，只是因为人皆有同情之心。假若人没有同情之心，就不能算是人了。这和我们常言的“爱美之心人皆有之”一样，也是因为“爱美之心”是人的天性。

       那么，人性本善，为什么有些人作恶呢？虽然，人生来都具备“四端”，但是这种“善端”在后天却会因为环境的影响（如社会道德）而受到种种伤害，人的善良本心一旦被磨灭，“恶”就产生了。为了说明这个问题，孟子又用“牛山之木”作了很形象的比喻。他说，郁郁青山变成山光秃秃，为什么？秃山并不是它本来的面目，而是因为它受到外物（如斧头砍伐）的残害。就像恶也并不是人性的本来面目，而是人被环境这把斧头摧残了，从而丧失了原本的善心。

孟子这种先天本善的人性说，给人人都可以向善提供了可能性。因为人性本善，即使一时做了恶事，但通过教化，感染，改造，是可以使其改恶从善的。孟子说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”(孟子·告子上)这是孟子对“性善”下的一个最明确的定义。意思是说：从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说的人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质（人性）。由此我们可以看到，孟子所说的“性善论”，皆来源于人性的 “四端”。

       于是，对于本性的修养就包含了两个方面：

       一方面是努力保持自己的善心。而在这方面做得成功与否是影响重大的，在孟子看来，这是君子与小人的重要区别。君子之所以和普通人不同，就在于他能很好地保持自己的善心。

另一方面由于环境的摧残，使人失去了部分善心，这时，就一定要把它找回来。所以孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”(孟子·告子上)意思是说，学问之道（如道德教育）就是让人们找回那丧失了的善心罢了。由此提出了道         德的作用和意义。这样，道德的存在价值与“性善论”就完满地纳入到同一个体系中了。

由于孟子论证精辟，说理深透，两千多年来，他的“人性本善论”被历代学者和民众所接受。宋代人的《三字经》开张名义，“人之初，性本善。性相近，习相远”历代成了家喻户晓、妇孺皆知的口头禅，纳入到中华民族优秀传统文化的内涵中。

        当佛教传入中国之后，释迦牟尼佛就更深入、更准确、更精辟地论证了古圣先贤们的“人性本善论”是无疑正确的。释迦牟尼佛在菩提树下，明心见性，大彻大悟。他开口的第一句话就是：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”世尊的开示，道破了宇宙人生的玄秘。一切经论，一切修行法门，莫不从此推演而成。

人人都有的这种“智慧德相”和佛菩萨一样，不差分毫。“智慧德相”，就是万德万能的佛性，也就是人有生俱来的本性（当然包括大慈大悲心的德性了）。但是，只因为不良道德环境的残害，而产生了“妄想执著”，从而远离了人的本性。因此世尊要人们修养砾炼自己的道德真心，改正自己的错误，诸恶莫作，众善奉行，消除那些“贪嗔痴慢疑”的妄心，把失去的“智慧德相”再找回来。这和孟子的“人性本善论”是完全一致的。

        佛教传入中国以后，并没有受到本土儒家、道家、墨家、法家等文化流派的排斥，而是很快地融合在一起，而成为中华优秀传统文化的组成部分。为什么？就是因为佛教所讲的宇宙人生真相，是大自然的规律，是大道之真谛，与我道家儒家的基本宗旨是一脉相承、殊途同归、大道同源的。从而使人们更加确信“人之初，性本善”是完全正确的。

文章开头所讲的那个演讲者，可以说，他既不懂得老子所讲的欲念有“度”，“过，则为欲”；也不懂得孟子所讲的“四端”是人性的本具属性；更不懂得释迦牟尼佛所讲的“一切众生皆具如来智慧德相”的人生真相。否则，那就是别有用心，有意来迎合、取宠、讨好唯利是图的资本家、资本集团的心理需要，而肆无忌惮地污蔑、贬低、抹黑纯洁的共产党人的高贵品质和高尚情操。除此，还能做出别的什么解释吗？！

20210329其恭作于鉴心斋